先秦·孟子及其弟子
魚，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受。蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之。鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之。鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時具有，那麼我就只好捨棄魚而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時都具有，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做苟且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，因此有的災禍我也不躲避。假如人們所想要的東西沒有能比生命更重要的，那麼凡是能夠用來保全生命的手段，哪一樣不可以採用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼一切可以躲避禍患的辦法為什麼不可以做呢？採用某種手段就能夠活命，但是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，但是有的人也不肯採用。由此可見，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢能的人有這種心，人人都有，只不過賢能的人不喪失罷了。
一碗食物，一碗羹，得到它就能活下去，得不到它就會餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他（吃喝），（飢餓的）過路的行人也不願接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨別是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前有人寧肯死也不願接受，現在有人卻為了住宅的華麗接受了它；以前有人寧肯死也不願接受，現在有人卻為了妻妾的侍奉接受了它；以前有人寧肯死也不願接受，現在有人為了認識的窮人感激自己接受了它。這種做法難道不應該停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡之心。
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